《佛说恒水经》浅解
《佛说恒水经》浅解
思齐
《佛说恒水经》是佛陀为大众讲说佛弟子持戒重要性的一部经典。佛陀在讲说本经之前，照见弟子中有不持戒之人，佛陀默然不语。待到目连尊者将犯戒之人请出僧团，佛陀才分别从不同方面讲说了佛弟子受持佛经戒的重要意义。
本经的序分部分，讲述了佛陀讲说本经的因缘。经中说，有一次，佛陀与诸大比丘僧弟子及菩萨弟子一起来到恒水。当时有诸天人民鬼神、龙人、非人，以及初发心学道者无数人，各持花香伎乐追从佛陀。到恒水之后，大众敷座而坐。当时正值月十五日说戒之时，阿难尊者从座而起，端正衣冠，来到佛前，以头脑顶礼佛足，而后长跪叉手对佛陀说：“诸弟子已经安心静坐，希望佛陀为大众说戒经。”佛陀默然不应。见佛陀不语，阿难便回到自己的座位上坐下。大众等到夜半时分，阿难再次到佛前长跪叉手对佛陀说：“世尊，已经到半夜了，众弟子都安心等待您说戒经，是否可以讲说了。”佛陀依然默然不应。阿难无奈，便又回到自己的座位上等待。大众又坐了很长时间，天将黎明，雄鸡将要报晓。阿难再次从座位上起来，长跪叉手对佛陀说：“鸡将鸣叫了，诸弟子希望听闻佛说戒经。”
佛陀对阿难说：“人生死展转五道以来，在世间甚大勤苦，而不能自己识别前世宿命本末，都是因为心意不端的缘故。人身很难得，大众已得人身；佛经戒也难得听闻，大众又有幸听闻佛经戒；信入佛道也难，大众已经入佛道。对信入佛道者来说，受持经戒也难得。我本想为大众说戒经，但在座中有一弟子，不能持佛经戒，因而我不为大众讲说戒经。”阿难对佛说：“我不知哪个弟子不持戒经。”当时目连尊者入定彻视在坐众比丘，见到不持戒的弟子，随即来到他跟前对这位比丘说：“你为佛作弟子，不能持戒法，是被大众捐弃之人，不应当与尊者共同坐席。你现在应当起来出去，不应当再回到大众中来。”佛陀告诉目连尊者，你明白告诉不持戒的弟子，让他出去，他就自感惭愧就出去了。
佛陀见不持戒比丘已经离开，就告诉众弟子认真听佛讲说戒经。众弟子都叉手说：“我等一心听从佛陀教诫。”佛说：“诸弟子当端心正意，自视表里是否如一，还当思维生死勤苦，应当奉持戒经不使缺犯。”佛陀接着告诉大众说，持五戒之人，来世还生到世间做人；持十善之人得生天道；持二百五十戒者，现世可得阿罗汉、辟支佛、佛菩萨的果位。为了修道为了保持人身，大众应当奉持经戒，宁舍生命不当缺犯。就像大海水涨潮之时，我们不敢前去经过。佛说，海中有七宝，分别为一者白银，二者黄金，三者珊瑚，四者白珠，五者车磲，六者明月珠，七者摩尼珠。佛道中也有七宝，分别为：一者须陀洹，二者斯陀含，三者阿那含，四者阿罗汉，五者辟支佛，六者发意念度一切菩萨，七者佛泥洹大道。佛陀告诉大众，想得到这七宝道宝的人，应当弃捐婬泆、瞋恚、愚痴。
佛陀还告诉大众，持戒精进可以为自己积累功德，使自己成为内外清净，品行高洁的高士。持戒之人，就像海水不受恶露，若有死人污秽臭处不清洁之人，疾风将把他吹到岸上。今佛道中也不受污秽不持经戒的恶人，如有犯经戒之人，就牵着胳膊把他拉出去。
佛陀接着向大众讲说了佛门中的四辈之人。佛说：“人有四辈，一辈人端心正意持戒不犯，欲得阿罗汉道；二辈人者持戒精进，欲得辟支佛道；三辈人持戒学问明经智慧，念度一切欲得佛道；四辈人托名为弟子，这就是我们前面要赶出的弟子。”
佛陀还以江海为喻，劝化弟子受持经戒。佛告诉弟子，天下有五江，东流一江字沙禄；南流一江字阿夷；西流一江字恒；北流一江字默徘徊；中流名字为江。这些支流流转入海都抛弃本名，称为海水。众弟子中，有婆罗门种，有刹利种，有工师种，有田家种，有乞人。假使有人自说：我是豪贵之人，愧富乐贫贱。各种身份之人应当如五江入海，为佛作弟子，都应当抛弃本名字，这样才是真正的佛弟子。怎么能富贵自贡高我慢。大众当做到先知应当教化后知，不得言我知道而自骄贵，不得炫耀学久知道经多，不得说我所作所言与道相应。若违犯者，即为犯戒。不得入大众中。道法长幼相互教化，有未解经道之人，不得对他说很深的道理，若违犯就有大过。
佛陀还以雨水为喻，说明佛道不增不减的道理。佛说，天下大雨水，水流入水沟，水沟流入溪涧，溪涧流入江，江流入海中，海水不增不减。佛弟子中，有学道得须陀洹者，有得斯陀含、阿那含者，有得阿罗汉者，有得辟支佛者，有得阿惟越致者，有得佛泥洹道者，来者去者，佛道亦不增亦不减，就如海水不增不减一样。
佛陀告诫大众，佛经如江海，一切世间经书都因佛经而出。佛经难得再见闻，大众应当专心读诵。此后数千万亿年，才会再有佛经戒。日月星宿当有败坏之时，奉行佛经戒没有坏灭之时。从今以后，我不再说经戒。佛经戒很重要，弟子中有受持经戒而又故意违犯者，将头破作七分。因此，众弟子应当一心重持戒法，使佛法得以长盛不衰。佛陀的讲说，使众弟子深感受持佛经戒的重要，大众虔诚信受奉行。
